分享蔚藍

…。樹上的葉子落下，你可能並無反應，那因為你沒有看作與自己有關的。如心愛的人，心愛的權位，財富……尤其是最關切的自己的生存，受到威脅，或濱臨死亡的邊緣，那就會感到無比的痛苦。這因為你染著他，看作自己或自己的。取識的對境染著，正像陷身於網羅或荊棘叢中一樣。總之，識是能住著的，色受想行是所住著的；……

印順   導師大和尚著「成佛之道」第四章三乘共法  p.151  1994.06初版

每回敬閱大和尚著作，皆能獲得省思與警惕，今晚一直反覆讀著導師的這段文字；「樹上的葉子落下，你可能並無反應，那因為你沒有看作與自己有關的。」很簡的一段文字，但很深很重啊！

六處名六根  著一不得閒

或苦或樂   對境染著  識取而應

星筆記

關於香水的製作，個人還是主張並堅持使用植物性香料，雖然可用的種類較為限縮，但每一種植物的特有香息已呈多樣性變化，何況複合後的變化萬千呢！

在香水製作上所使用的乙醇，其特徵性的氣息一直是入門者的一大問題。要解決此特徵性的氣味方法很多，個人二十多年來，一直使用二種方式，今約略說明如下：

一‧使用活性碳。將乙醇浸泡於活性碳中，每隔十來日攪和一回，經三個月後回收乙醇即可應用。

二‧使用植物精油。在乙醇中添加適量的精油，用來綜合乙醇特徵性的氣息。這種方式需要經過經驗的累積，加何種精油及其量的多寡需要拿捏，一般在已添加精油的乙醇中，應置放半年以上的時間，令氣息完全溶合，其間每十五日攪拌一次，直至乙醇特徵性的氣息隱約消除。個人比較常用的有橙花精油，此適合花香類混合性香水。薰衣草精油適用俱溫潤感的花草混合類型。松針葉精油可應用於草木類的氣味中。檀香精油、岩蘭草精油很適合多類型的應用。其它則須要個人的經驗與自己所需適當的加以調製備用。

也可先經過項一的過程，再經項二的步驟，效用更佳。

有時候也可加入少量無有不良作用的(肉荳蔻酸異丙酯、棕櫚酸異丙酯等)，增加其香味濃度的持續與擴展及對皮膚的潤滑感等等。

園丁筆記

美白、日曬后調理用面膜液
A組.
香橙花(或柑桔花、玳玳花) 10 drops、檸檬(或萊姆) 3 drops、芸香浸膏 0.1 g(或欖香 3 drops、杏仁 1 drops(非甜杏仁)
B組.
白株木 3 drops、野生洋甘菊 3 drops(洋甘菊 5 drops)、乳香 2 drops、樟木 2drops (樟過敏者改樺木焦油 1~2 drops)、岩蘭草(香根) 2 drops、荷葉浸膏0.2g
C組.
調合油選蓖麻油 15g(蓖麻油對皮膚的滲透作用是所有植物油脂中居於前首的最佳用油，無不良副作用，橄欖油則有。)
1.將蓖麻油與精油混合拌勻。
2.芸香浸膏、荷葉浸膏與(多元醇類=己六醇5g、丙二醇 5g及丁二醇10g混合拌勻，俱抗菌作用)。
3.純水80cc與糖20g(或乳酸)混合至溶解。前1.3項先行混合，最後加項2一起拌勻即可。使用純綿布浸濕此液敷於臉部約四十分鐘。餘液請冷藏。可依自己需求量乘倍數製作。
A組單用與純水80cc與糖20g(或乳酸)混合可為美白護膚液。B組.可為退皮膚潮熱護膚液 。C組.蓖麻油100g與葉綠素油性(1:10稀釋) 5g可為防曬油。

園丁筆記

 

人心，人間，是當前的現實。無論是寄心大道，天國，或者現證涅槃，依舊在人間；佛與阿羅漢們，也還是穿衣、吃飯，生活於人間。經上說：「如來見於三界，不如三界所見」。不如所見，是超越一般的；但並非不見，不是取消了世間。所以，重道而輕視人心所實現的人事──文物、制度，是不正確的。反之，人倫常道，政治制度等，在深入哲學，宗教的領域中，是永不滿足，永不徹底（這所以儘管儒家的現實，難得，而道家的思想，永遠有誘惑力），顯得沒有永恆的著落。必須重視人心，依人心而向道心；與道心相應，體道而不違人心（回歸於人生），才當得起「允執厥中」！但這是談何容易！舉例說：人心所觸對的，主要是感官的經驗，意識也主要為「前塵影事」。人心重於感性，人是生活於感性的世界。但是，道是視之不見，聽之不聞，搏之不得──超越於感性經驗。感性經驗中的事物，在科學、哲學、宗教中，儘管有更深的理解，而仍不能離於感性的生活。例如太陽，我們所見，是早出東方暮落西。到了科學研究，理解為太陽不動而地球在動。在哲學，或理解為相對的動靜了。到了道（宗教）的體驗中，或證實為什麼都如如不動。然而，科學家，哲學家，宗教家，如抬起頭來，看看天色（也許現在都看手上的表了），都是說：「太陽快要落山了」，還是面對那個感性經驗的世界。所以日常的感性經驗，如何才能通入超感性的經驗？達到超感性的境地，為什麼無礙於感性的經驗？在理解中，在實踐中，應都有允執其中，離卻二邊的中道。
五識所了別的，是物；意識所了別的是象。人類的一切知識，一切文化，都通過人心的形象而開展出來。人心是這樣的形象界，名言界。可是，「道可道，非常道」，強名為「道」，為「大」，而實非形象名言所及的「精」。這樣，人心是名言，不離名言，如何能依名言而透出名言，而得離言的現證──見道呢！
同時，現證不落於形象（名相），又怎麼能即真而俗，無礙於無邊事理的徹了（如量智，或名盡所有智）呢！道家知道體無名，因而輕視知識，以古人的經傳為糟粕；或者專在六經章句中論道，都是一邊。佛法聞而思，思而修，與儒家的「博學」……「篤行」的方法相近。而佛法的修行，依名言而趨證離言；證離言為如理智，而如量智善達如幻名言，這才是執中呢！（佛教在中國，受道家影響，所以也有呵教勸離，偏談自證，失佛法中道的流派）。
人心，是差別界，有善惡，有邪正。仁義等道德，是人類文化中的重要部分。雖在不同的思想中，見解不一，而離惡向善，離邪向正，始終是人類的共同理想。超凡庸而進入聖域，也是宗教界的共同希望。然而，道是「一」，在絕對真性中，這些都難以分別。不要說大道，就是在物理科學的實驗室中，人類文化中的善惡、邪正，也是一無著落。反而，有善就有惡，有正就有邪；偽道學更利用仁義來為私為我，天下更紛亂了！所以《老子》說：「大道廢，有仁義」。《莊子‧盜跖篇》，更盡情的醜詆仁義。還有，道是「一」，不但是有情，是人，無情的草木土石，在絕對中也都是一樣。佛說：「一切法皆如也」。《莊子》說：「道惡乎在？莊子曰：旡所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺」。從宇宙的立場來說，道是超越於人道的。不過，老、莊都不免偏於天道。在佛法中，從離惡行善的進修中，證於無善無惡的法性，然在法性無差別中，卻非廣修眾善不可，如《金剛經》說：「是法平等，無有高下；以修一切善法故，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是人心與道心的折中；這決非高談自證，而放侈邪僻者可比。同樣的，真性是無分於有情、無情，也無分於天、人、鬼、畜，而佛教為人說，人間才有佛法；唯有人才能發大菩提心（道心）：唯有人心才能通入於道心，這是怎樣的允執其中。
佛法，可說一切都是中道。主自己修證，而過著集團（僧伽）的生活（這是與老莊的隱遁獨善根本不同處）。真性無二無分別，而從精嚴（分別的）法相中去悟入。佛法為什麼能真俗無礙，世出世間無礙？能處中說法而不落於兩邊呢？這是真正值得重視，值得研究的大問題。如從佛的證覺說，這是從「菩薩不共（世間）中道妙觀」而來。從佛的說法說，這是依緣起為最高準則（緣起通於一切，為一切法的普遍法則），處於中道而說的緣故。
「人心惟危；道心惟微，惟精，惟一；允執厥中」──這種依於人而向於道的根本立場，我以為：佛法是相同的。在根本佛法，大乘空有的法輪中，才真正的，完滿的顯示出來！ 民國五十八年脫稿於星州般若講堂

敬錄   印順   導師  大和尚著 (妙雲集下編之六「我之宗教觀」四、人心與道心別說 – 6、佛法的允執其中 p.173 – p.177)1992.02修訂一版

……在這人心與道心的對說中，人心是人道，道心是天道。
「微」、「精」、「一」三者，本為道的形容詞；由於道是微，是精，是一，道心也就是微、是精、是一了。
1、以「微」來形容道的，如《老子》說：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，混而為一。……是謂無狀之狀，無象之象，是謂忽怳」。所說的「視之不見」，「聽之不聞」，「搏之得」，在佛法中，就是眼根所不能見，耳根所不能聞，身根所不能觸；是眼識到身識──前五識所不能了別的。「道心惟微」，是舉「微」為代表，而實賅攝「希」與「夷」。微、希、夷，只是說明「道」是超越於感官經驗的。「微」是隱微，對顯而說。《中庸》是重人道的，也一再說到微，如說：「鬼神之為德，其盛矣乎！
視之而弗見，聽之而弗聞……。夫微之顯，誠之不可揜如此夫」！形容鬼神的盛德（儒家屬於天，天道的德相），也說視而弗見，聽而弗聞；也說到「微」。《中庸》末章，說到「知微之顯」，而結說為：「德猶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭，至矣」！以「如毛」來形容微，而毛還不免有倫次（依佛法，還有「方」、「分」）。而以上天的載運（天道），無聲無臭為極則。無聲無臭，就是耳所不能聞，鼻所不能嗅，也還是超越於感官經驗的意思。總之，道，不但道家，在儒家天道的極則中，也達到超越感官經驗的結論。
2、以「精」來形容道的，如《老子》說：「道之為物，惟怳惟忽。忽兮怳，其中有象；怳兮忽，其中有物。窈兮冥，其中有精。其精甚真（龍興碑缺此句），其中有信」。這段文中，明確的以「精」來明道。但要說明文義，先類舉一些文句，再作比較的解說。《老子》曾說：「無狀之狀，無象之象，是謂忽怳」。
《易經》說：「在天成象，在地成形」。《莊子》說：「夫道，無形無為，有情有信」（這一段文最近《老子》）。如將其對列，應如下：
怳忽與窈冥不同：「怳忽似有似無，窈冥則深不可見」。《老子》說：怳忽中有象、有物，與怳忽的「無狀之狀，無象之象」對讀，可見「狀」就是「物」。《易經》說：「在天成象，在地成形」：「形」與「象」相對，可見「形」、「狀」、「物」，都是同義詞。「物」（形、狀）與「象」相對，又與有「精」有「信」相聯。依此去讀《莊子》，「夫道，有情有信，無形無為」。「情」與「精」通，而「為」無疑是「象」的訛寫了。「形」、「狀」、「物」，與「象」，是相對的。在天成象，如古說「天象示變」之類。在地成形，形是有形的具體物。這二者，在物理世界中，形是有立體感的具體物；象是僅有平面感的，如鏡中像，水月影。天地生人，天地代表心與物的二大性質。所以在地成形，是物質的成為形體。在天成象，是心的成為意象。也可說：五識所得的是形物；而意識所得的，如聯想，推想，想像，都只是心中的意象。形與象，略與佛法中的「色」與「名」相當。
形與象，是似有似無的。《老子》從道的德相說，所以道是有（無象之）象、有（無形之）物的。《莊子》從道的體性說，所以無象（為），無形。如對「形」、「象」而說體，「精」與「信」是窈冥而不可見的。「精」對麤說，如米的糠糩是麤，糠糩內在的白米是精。所以對表相的「形」、「象」說，精是內在的實質。《中庸》以人道說天道，稱為精誠，誠也是充實的，內在的道體。又說有「信」，信是永恆的，必然的。孔子說：「天何言哉！四時行焉，百物生焉」！古人大抵從自然、人事的必然性中，想見有道體，為萬物所以生成的根源，而為人所應遵循的。對形、象而說道為「精」：精是實體界，形象是表象界。以精形容道，道是超越於形、象的。也就是不但感官經驗所不能得的（物），也是意識思惟所不能得的（象）。精是實體，是超越於心意識的。
3、以「一」來形容道的，如《老子》說：「得一」──「天得一以清，地得一以寧」等。又說：「混而為一」；「抱一」；「抱一以為天下式」。《莊子》傳老聃：「建之以常無有，主之以太一」。常無有是虛無與妙有；老子以此立說（不立二，就無從說起），而歸宗太一。太一，就是大一（老子說：「字之曰道，強名之曰大」），是絕對的不二。一與多相對：佛法以「二」為相待（相對）的現象，「不二」或「一真」為絕待（絕對）的真性。然在名言中，一是不離於多的；沒有多，是不成其為一，不能稱之為一的。所以，「一」已落於名言，落於數量。所謂纔說絕待，早成相待。這所以《老子》以道為一，而又說「道生一」（一約常無說）。這裡，應約「太一」說，道是絕對的，超越於數量，為先於天地萬物，而天地萬物從之而生的大原。
「微」、「精」、「一」，《老子》從道體說。惟微、惟精、惟一，三者的句義相同，所以不宜以「微」形容道，而以「精」、「一」為契道的功夫。「道心」，就是志於道、合於道的心，這不是一般人心所有的，所以對人心而說為道心了。

敬錄   印順   導師  大和尚著 (妙雲集下編之六「我之宗教觀」四、人心與道心別說 – 4、道心惟微惟精惟一 p.162 – p.167)1992.02修訂一版

上圖作品1983. Flat . illusion . habit No.04( 145.5*112cm)